Parashat Chuqqat (Numeri 19,1—22,1)

Introduzione

La Scrittura conosce bene la geografia dei confini: porte che si aprono e si chiudono, strade che si negano, tavole che si apparecchiano o si lasciano vuote. Nella parashat chuqqat Israele sperimenta il rifiuto del passaggio e la sete, ma anche il dono inatteso dell’acqua e della vita. Nella haftarah (Gdc. 11,1-33) Iefte ricostruisce con precisione la memoria dei confini e conduce una contesa con parole, diritto e fiducia in YHWH. Nella besorah (Giov. 2,1-12), a Cana, Yeshua trasforma un imminente fallimento di ospitalità in una sovrabbondanza festosa. Un filo conduttore lega queste pagine: quando l’uomo sbarra l’accesso o manca all’ospitalità, Dio apre una via; quando le risorse scarseggiano, il Messia inaugura la logica della pienezza. È un itinerario che attraversa rifiuto, sete e contesa per culminare in un banchetto salvato, dove la gloria si manifesta e la fede si accende (Giov. 2,11).

Parashah (Numeri 19,1—22,1)

La via negata e l’acqua che scaturisce»

Il ciclo di chuqqat si apre con l’enigma della giovenca rossa (Nu.m 19): cenere e acqua che purificano dal contatto con la morte. È una chuqqah, cioè un decreto che non si piega alle nostre categorie (19,2). Nella tradizione rabbinica, la chuqqah è un comandamento ricevuto nella fiducia, proprio perché eccede la comprensione razionale: una pedagogia dell’obbedienza che educa il popolo a fidarsi del Santo anche dove l’intelligenza non sa ancora vedere. È significativo che subito dopo emerga la crisi dell’acqua a Meribah (20,2-13). Con la morte di Miriam (20,1), secondo un’antica tradizione, venne meno il «pozzo di Miryam»; la sete non è dunque solo una carenza materiale, ma una fenditura nella memoria della grazia. Lì Mosè, provocato dalla contesa, colpisce la roccia invece di parlare come gli era stato comandato, e perde l’occasione di «santificare» YHWH davanti al popolo (20,12). La santità, nella Torah, è anche il modo giusto di aprire una via: far vedere che Dio provvede senza violenza, con parola autorevole e confidente.

Il tema del confine si accende alla lettera quando Israele chiede ad Edom un passaggio «per la strada reale» (20,17). La richiesta è sobria: niente deviazioni, niente danni; si pagherà l’acqua. Edom rifiuta e oppone perfino un esercito (20,18-21). Qui la Scrittura registra con realismo che i legami di sangue non garantiscono l’ospitalità. Il rifiuto di Edom crea un “non-luogo” morale: la strada che c’è ma non è concessa. È lo spazio dove la fede deve imparare a non forzare porte chiuse e a cercare, con pazienza, un’altra via. Più avanti, la carenza di pane e acqua si trasforma in mormorazione (21,5), ma Dio risponde con un segno di guarigione: il serpente innalzato (21,8-9). Il popolo impara che il passaggio dalla vulnerabilità alla vita non avviene con la coercizione, bensì guardando con fede al rimedio che Dio innalza.

Subito dopo appare un altro polo della nostra trama: l’ospitalità che diventa canto al pozzo (21,16-18). Il «Salmo del pozzo» è una liturgia di gratitudine: «Sgorga, o pozzo! Cantatelo!» (21,17). Alla chiusura di Edom fa eco l’apertura di Dio; al rifiuto del passaggio corrisponde una sorgente interna che consente al popolo di proseguire. E quando Sichon, re degli Amorrei, rifiuta a sua volta il transito e attacca, Israele non conquista per brama, ma perché la via richiesta in pace viene sbarrata (21,21-26). Il testo legge l’esito come dono di YHWH, non come diritto naturale alla forza. In questa parashah dunque si configura un’etica del confine: chiedere con mitezza, non forzare la mano, ma difendere la vita quando la violenza si oppone alla via della pace. La santificazione di Dio accade quando la comunità apprende a tenere insieme fiducia e responsabilità, memoria del dono e ricerca di soluzioni non distruttive.

Haftarah (Giudici 11,1-33 )

Confini contesi, memoria giusta

Iefte, figlio marginale e guerriero riluttante, viene chiamato a guidare Israele in una controversia con gli Ammoniti (11,1-11). Prima di combattere, parla. La sua lettera è un atto di memoria giuridica: ricostruisce il percorso d’Israele fin nei dettagli, ricorda i rifiuti di Edom e Moab, l’impossibilità di transitare e la guerra subita da Sichon (11,12-22). Insiste su un punto: Israele non ha occupato terre di Ammon; ha ricevuto dal Signore le regioni sottratte a Sichon, che aveva aggredito (11,23-24). Non è la teologia della “terra per diritto di conquista”; è la teologia del dono dentro una storia di rifiuti e difesa necessaria. Il confine, qui, non è idolo, ma segno di responsabilità e di giustizia: «Non ti ho fatto torto» (11,27). In questa difesa non c’è arroganza: c’è il ricorso a Dio come giudice della contesa.

La mappa morale che emerge è limpida: si negozia prima di combattere, si argomenta con memoria verificabile, si distingue tra transito chiesto in pace e invasione, tra difesa e aggressione. Lo Spirito di YHWH viene su Iefte (11,29) non per legittimare una violenza cieca, ma per rafforzare una leadership capace di parola e di coraggio. La pagina è però vigilata da un’ombra: il voto impulsivo (11,30-31). Anche se la nostra haftarah si conclude con la vittoria (11,32-33), il lettore conosce la gravità delle parole pronunciate. Il filo conduttore con chuqqat allora si fa più sottile: come Mosè ha perso l’occasione di santificare YHWH a Meribah parlando male alla roccia (Num. 20,10-12), così qui la parola precipitosamente “sacralizzata” può ferire. La Torah dei confini chiede mitezza nella domanda, fermezza contro l’aggressione, e sobrietà nella parola. Non tutto ciò che promettiamo in Nome di Dio, Dio lo desidera. Perciò l’ospitalità della verità comincia dalla bocca: parlare giusto, parlare sobrio, parlare per la pace.

È istruttivo che Iefte basi la sua difesa su un’ermeneutica condivisibile: non pretende rivelazioni segrete, ma ricostruisce fatti. In termini messianici, è un invito a discepolare le coscienze al “giudizio con misericordia”: custodire i confini come servizio alla vita, senza farne un idolo identitario. La memoria — corretta, documentata, non manipolata — diventa atto di giustizia e premessa di pace.

Besorah (Giovanni 2,1-12)

Quando il vino manca: l’ospitalità messianica

Cana non è una frontiera geografica, ma sociale. Una festa di nozze in Galilea è un sacramento dell’ospitalità: se il vino manca, viene meno non solo la bevanda, ma l’onore della casa, la gioia della comunità, la promessa di fecondità. La madre di Yeshua segnala l’emergenza con una discrezione esatta: «Non hanno vino!» (2,3). È la crisi di una tavola che rischia di chiudersi al culmine della celebrazione. Yeshua risponde parlando della sua «ora» (2,4), come a dire: la vera soluzione delle mancanze avverrà nella Pasqua; tuttavia anticipa il segno. E lo fa trasformando anfore «di pietra, destinate alla purificazione» (2,6) in grossi calici di gioia. L’acqua della purità rituale diventa vino sovrabbondante: non per abolire la santità, ma per portarla al suo compimento ospitale. Non si tratta di “liberalizzare” la festa, ma di rivelare che l’ospitalità di Dio è più grande della nostra gestione della scarsità.

Il maestro di tavola si stupisce: il vino migliore è stato tenuto «finora» (2,10). La logica messianica sovverte l’economia dell’evento: l’ultimo diventa primo, l’abbondanza irrompe alla fine, quando gli uomini avrebbero già accettato un compromesso. In chiave di chuqqat e Giudici, Cana ci mostra un passaggio diverso: non il varco negato da altri, ma la porta interiore che rischiamo di chiudere quando gestiamo la vita con la sola aritmetica della mancanza. Yeshua non apre un confine territoriale; apre il confine del cuore, mostrando che la santità non è sottrazione sterile, è pienezza che custodisce la festa e l’onore degli sposi.

Un’eco rabbinica — «il mondo sussiste per merito del vino che rallegra cuore e della Torah che illumina» — ricorda che la gioia non è nemica della santità quando è ricevuta da Dio e ordinata alla vita. A Cana, «manifestò la Sua gloria e i Suoi discepoli credettero in Lui» (2,11). La gloria si manifesta come ospitalità salvata: il Messia non lascia che la tavola si chiuda nella vergogna; fa posto alla gioia senza violare la verità della sua ora. La presenza di Maria, che dice «Fate quello che vi dirà» (2,5), orienta l’assemblea all’obbedienza: l’ospitalità messianica nasce dall’ascolto della Parola del Figlio. Qui viene guarita anche la tentazione “edonistica” di confondere abbondanza con eccesso: il segno è sobrio, non spettacolare; nessun proclama, nessun clamore, solo la gioiosa sorpresa di chi serve e di chi assaggia. L’ospitalità che Yeshua inaugura non è rumorosa, è fedele.

Conclusione

Le nostre tre pagine consegnano una grammatica pratica. Primo: il rifiuto dell’altro esiste — Edom, Moab, Sichon (Num. 20,14-21; 21,21-26) — e non è sempre superabile con romanticismo. Si chiede con mitezza, si accetta talvolta di deviare, si difende la vita quando la violenza impedisce il transito. Secondo: la giustizia dei confini non nasce dall’ideologia, ma dalla memoria esatta — come Iefte insegna (Gdc. 11,12-28) — e dall’appello a Dio come giudice, non alla pura forza. Terzo: l’ospitalità non è un extra emotivo, ma un luogo teologico della gloria: quando manca, il Messia la riattiva trasformando l’acqua in vino (Giov. 2,1-11). In prospettiva messianica, i confini servono la vita e le tavole la celebrano; gli uni senza le altre diventano o rigidità sterile o festa senza verità.

Cosa ci invita a fare questa lezione?

1. Pratica l’ospitalità intelligente: nel tuo contesto personale e comunitario, accorgiti dei “Cana” quotidiani — bisogni piccoli ma veri, vergogne imminenti, mancanze che feriscono l’onore — e intervieni con discrezione, generosità e ordine (Giov. 2,3-10). Non tutto si risolve con parole: a volte occorre riempire di nuovo le anfore, cioè mettere risorse concrete dove c’è carenza.
2. Forma coscienze di confine: promuovi nelle comunità la cultura della negoziazione giusta, della memoria documentata e della parola sobria. Nelle contese, inizia sempre dal «parlare» (Gdc. 11,12): argomenta, ricostruisci, chiedi pace. Evita voti impulsivi, promesse non necessarie, spiritualizzazioni che feriscono (Gdc. 11,30-31).
3. Santifica Dio nelle scelte: cerca percorsi che mostrino la fiducia nel provvedimento divino senza forzare le cose (Num. 20,12). Dove incontri rifiuti, non trasformarti in Edom per altri; dove incontri sete, canta il pozzo (Num. 21,17). La santità si vede quando la via che percorriamo è compatibile con la gloria di Dio e con la dignità delle persone.

In poche parole: apri le tavole e custodisci i confini, sapendo che la via decisiva la apre Dio — spesso proprio quando non resta più vino e le anfore sembrano svuotate.

Ascolta la Parashah di Daniele Salamone del 30/06/2023